462- 7.1- LÀM SAO PHÂN BIỆT NHÂN VÀ QUẢ
(1:17:34) Phật
tử: Dạ thưa Thầy, cho con hỏi, con xin thỉnh cầu Thầy, hồi nãy Thầy
nói Thầy sẽ nhập định để làm gương cho Đại chúng, qua cái bài hành động phát
tâm này, con thỉnh cầu Thầy đào tạo cho con người tu chứng rồi Thầy hãy nhập định,
hết.
Và cái con
muốn hỏi Thầy nữa là về nhân quả. Là nãy Thầy nói trong cái cuộc sống hằng ngày
của chúng ta, nếu mọi việc đến thì chúng ta hãy nhìn bằng cặp mắt nhân quả.
Thì, con cũng không hay nhìn về nhân quả, nhưng mà bây giờ mình nhận định như
thế nào để mình biết cái hành động đó là mình gieo nhân, hay là cái việc đó là
mình trả quả để mình nhìn được cho chính xác. Xin Thầy dạy cho rõ.
(1:18:24) Trưởng
lão: Bây giờ thí dụ, cái câu hỏi đầu tiên của con thì Thầy biết lúc
nào mình sẽ nhập định và lúc nào không nên nhập định. Trong giai đoạn mà Thầy
đang tiếp duyên để hướng dẫn người tu, là khi nào có người tu làm chủ được như
Thầy thì lúc bấy giờ Thầy mới lui vào với sự nhập định của Thầy, để làm cái
gương tức là bài pháp không lời, con hiểu điều đó.
Câu hỏi thứ
hai, nhân quả nó sẽ là một bài học cho con mà nếu con chịu khó thì con sẽ có
bài học rất hay. Thí dụ như một người chửi con, chửi mắng con mà con muốn cái
tâm con không giận hờn thì con thấy đó là nhân quả, nhưng không nghĩa là con chỉ
nói nhân quả suông mà con phải hiểu cái lý nhân quả. Người chửi mình thì chắc
chắn mình phải có hành động chửi người khác, cho nên người này là đại diện cho
cái nghiệp ác do con đã chửi người ta. Vì vậy, người này chửi mắng lại con và
con trả cái quả trước kia con chửi. Con không biết con chửi ai nhưng mà xét qua
một cái thời gian trong hiện tại con có mắng chửi một người nào không, con có
nói nặng nhẹ một người nào không? Ví dụ như những người câm, những người sơ ý đụng
chạm con, con có cái ý không vừa bụng và cái hành động của con thì tất cả những
cái đó là nhân của con, để hôm nay nó làm cho con khổ. Thì con cứ xét qua cái đời
sống hiện tại của mình, khoảng thời gian qua, quá khứ mà trong cái đời sống hiện
tại này thôi, không có nhìn cái quá khứ làm gì. Con hiểu không? Chỉ hiện tại
thôi, thì con sẽ thấy cái người mắng con, hoặc là cái người đó liếc mắt nhìn
con có hành động ghét con thì con điều biết rất rõ là do mình có những hành động
làm y như người ta đối xử với con. Nhân nào quả nấy mà, nó y chang, nó không có
khác được. Thì con xét con, con biết à “do trước kia mình làm hạ huyền những
hành động ác, bây giờ mình phải trả”, đúng là trả như vậy. Cho nên lúc bấy giờ,
con suy xét rõ như vậy, con hiểu rõ như vậy thì tâm con không còn giận cái người
đã chửi mắng con, chứ còn không khéo con bị ức chế. Con nói thí dụ như bị người
khác mắng mình, đây là nhân quả, thôi không có giận, đây con bị ức chế rồi, buộc
lòng con phải tư duy suy nghĩ. Con phải tư duy suy nghĩ, mà con tư duy suy nghĩ
tức là con triển khai tri kiến hiểu biết. Nó không phải một việc, mà nó xảy ra
trong gia đình của con. Thí dụ như, mình có một người thân bệnh đau hay hoặc đứa
con đau thì đây cũng phải suy xét về nhân quả, về nhân quả “tại sao mình đau?”
hoặc “tại sao người thân mình đau”. Cái hành động ác nào mà đem lại sự đau khổ
này thì con sẽ xét qua cái nhân quả của mình, mình có làm cái điều gì để cho
mình cùng chịu ảnh hưởng trong cái sự đau khổ chung này, trong cái gia đình. À
bây giờ xét ra, mình muốn làm cái điều đó để gia đình mình đồng hưởng cái ăn
ngon, hoặc đổng hưởng cái niềm vui thì cái hành động đó nó sẽ có cái sự đau khổ
của người khác, của nhiều người khác thì các con xem hôm nay phải trả cái quả của
những người thân bệnh đau, hoặc tai nạn xảy đến.
Đó bằng cách
con tư duy suy nghĩ trong cái thời, trong cái thời gian qua của cái kiếp hiện tại
của con thôi, con sẽ cái hành động nhân quả của con mà hiện giờ con phải trả.
Ví dụ, như con đi chợ con thấy một con cá rất ngon hoặc miếng thịt rất ngon,
con mua về để làm thực phẩm ăn trong gia đình. Nhưng xét như vậy thì con thấy
sau một thời gian đến cái thời hiện tại đó, thì gia đình con có một người con
đau, đau cái đầu. Thì do con mua con cá về, con đập cái đầu con cá, cho nên
trong nhà có người sẽ bị nhức đầu. Còn bây giờ con mổ con cá con mổ ruột, con để
con cá sống con mổ ruột con cá giãy giụa thì trong nhà con sẽ có trả cái quả là
có người bị đau bụng. Không chạy đâu thoát. Mình xét qua cái nhân quả trong cái
thời gian hiện tại và quá khứ thì chúng ta sẽ trả những cái quả của hiện tại về
tương lai chứ không xa đâu, trong cái kiếp hiện tại của chúng ta về tương lai.
Bây giờ làm thì chúng ta sẽ biết ngày mai nó sẽ đến, con cái của mình hoặc
chính bản thân mình, cái quả. Cứ xét đi rồi mấy con sẽ thấy luật nhân quả không
tha một người nào cả. Hễ mình làm sao thì mình phải trả như vậy, nghĩa là hoặc
mình trả, hoặc con cái, hoặc những người thân mình phải trả để cho cái chùm
nhân quả mình đồng khổ với nhau, không chạy đâu khỏi hết. Đó là luật nhân quả.
Cho nên, cái
sự suy xét này nó làm cho tri kiến nhân quả càng thấu sát, chứ không phải nói
suông nhân quả. Một hồi cái xảy ra đau bệnh, ờ đây là nhân quả rồi thôi, dừng tại
đó thì cái sự tri kiến hiểu biết con quá cạn cợt và gần như bị ức chế tâm. Cho
nên từng mọi chuyện xảy ra đều suy xét trong cái kiếp hiện tại của chúng ta có
làm nhưng cái điều gì ác không, mà tại sao hôm nay trong gia đình mình lại có
người thọ lãnh cái khổ như thế này. Con suy xét kỹ thì con sẽ thấy lòi ra hết
thôi, nó giúp cho con cái tri kiến giải thoát rất cụ thể, rõ ràng. Tại vì mình
không chịu suy nghĩ, mình không chịu suy xét cho nên mình thấy như là mình
không có, nhưng sự thật là phải có.
Không nhân
làm sao có quả được mấy con, cái luật của nhân quả là cái luật vũ trụ. Nếu mà
cái luật vũ trụ không theo nhân quả thì hành tinh chúng ta không thể nào đi
theo quỹ đạo của mặt trời và ngôi sao không thể nào đi theo quỹ đạo của trái đất.
Các con thấy nếu trái đất chúng ta sụp đổ thì cả thế giới này, tất cả ngôi sao
trên hành tình này đều bị sụp đổ và con người chúng ta cũng tan nát, không còn
một người nào sống. Nó theo cái quy luật nhân quả đó, cho nên cái quy luật nhân
quả nó điều hành vũ trụ chứ không phải điều hành riêng. Nhưng chỉ có đạo Phật dạy
chúng ta chuyển biến làm thay đổi nhân quả, nhân quả không chi phối chúng ta.
Người ta chửi mình giận, đó là cái lực của nhân quả. Còn người ta chửi mình
không giận, đó là lực của Phật giáo, lực giải thoát của Phật giáo làm chúng ta
chuyển biến, thay đổi nhân quả. Cho nên nhân quả không chi phối chúng ta được,
con hiểu không?
(1:25:48) Phật
tử: Theo con hiểu, theo cái nhân quả suy xét của con là những cái hoàn cảnh
nào đã đưa đẩy đến cho mình, rồi những cái cảm thọ nó đến với mình thì đó là
cái quả. Rồi như vậy thì cái nhân như vậy, khi mà mình hành động tại vì khi
mình hành động qua thì thân, khẩu, ý mình hành động, đó là mình là tạo nhân.
Nhưng mà cái tạo nhân đó là trả quả hay là tạo nhân đó là tạo quả?
(1:26:13) Trưởng
lão: Thì con đã tạo nhân trước kia, bây giờ con muốn trả cái quả này.
Bây giờ con chỉ thấy cái quả thôi, phải không? Bây giờ con thấy trong nhà mình
có người đau hoặc là có tai nạn xảy ra trong cái hiện tại đây, nhưng mà con xét
qua quá khứ con mới thấy những cái hành động nhân của con, thì gọi là nhân đó.
Phải không? Có những hành động đó thì bây giờ mới có cái quả này.
(1:26:37) Phật
tử: Thì trong hiện tại con gieo nhân, gieo trong cái hoàn cảnh đó xảy ra vậy
thì con mới suy nghĩ để con trả cái quả để mà tạo cái nhân khác.
(1:26:46) Trưởng
lão: Rồi, bắt đầu do đó con sự hiểu biết đó, cho nên mỗi lần mà muốn
làm một cái việc gì, muốn suy nghĩ một điều gì, muốn nói ra một điều gì đều phải
suy nghĩ có làm khổ mình, khổ người hay không. Nếu có khổ mình khổ người, nhất
định là không suy nghĩ điều đó, không nói điều đó, không làm điều đó thì đó là
thiện, con hiểu không? Bởi vì do mình có cái trí óc, có cái sự hiểu biết nhân
quả cho nên trong hiện tại của con khi làm, khi suy nghĩ, khi nói, khi làm đều
hoàn toàn suy nghĩ cẩn thận. Suy nghĩ, thấy cái lời nói, thấy cái việc làm
không làm khổ mình, khổ người thì làm theo suy nghĩ, thì nói, thì làm cái điều
đó. Còn thấy có khổ mình, khổ người thì dừng lại, không suy nghĩ, không nói,
không làm, con hiểu điều đó không? Bởi vì người thông suốt nhân quả thì khi nói
ra là phải nói cái lời ôn tồn, nhã nhặn, không nói lời thô thiển, nạt nộ, con
hiểu không? Không làm hành động thô tháo, không suy nghĩ một điều ác ở trong
tâm của mình. Đó nên một người hiểu nhân quả là khi có nghĩ suy nghĩ ác, dừng lại,
ở đây không được nghĩ điều ác.
(1:27:58) Phật
tử: Vậy thì ức chế!
(1:28:00) Trưởng
lão: À lẽ đương nhiên là con phải ức chế tất cả những điều ác, gọi là
diệt, ngăn và diệt. Còn, tất cả những cái của con không có ức chế là tại vì nó
có thiện, cho nên con đâu có ức chế ý thức, cho nên con vẫn còn là con người
hoàn toàn sống. Còn con ức chế cả thiện và ác hết, thì đó là ức chế trở thành
cây đá, thì sai. Còn con ức chế ác pháp, ngăn diệt ác pháp, ức chế hoàn toàn
không cho tác động vào hành động của con, đó là ức chế diệt ác pháp mà nuôi dưỡng,
tăng trưởng thiện pháp cho nên con nghe Tứ Chánh Cần Phật dạy: “ngăn
ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện”. Chớ có dạy con sợ ức chế ba
cái ác này đâu, bảo mấy con diệt ác mà nuôi dưỡng cái thiện thì như vậy con người
của mình là con người toàn thiện. Phải không? Vậy là hạnh phúc chứ sao! Mình giải
thoát.
(1:28:54) Phật
tử: Con cảm ơn Thầy.
(1:28:55) Trưởng
lão: À thôi không có gì.

Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét