352- TỨ CHÁNH CẦN

 

352- TỨ CHÁNH CẦN

(19:43) Trưởng lão: Được thân người khó lắm mấy con, mà nó không có sống lâu đâu, bởi vì nó là thân vô thường. “Được thân người là khó mà gặp được chánh pháp còn khó hơn”. Các con biết đó, gặp được pháp để tu làm chủ sanh, già, bệnh, chết, không phải dễ. Cũng như bây giờ các con có cái thân, mấy con mà tu tập được cái sự nhiếp tâm và an trú thì mấy con đuổi bệnh rất dễ dàng. Bởi vì khi nhiếp tâm, an trú trong cái tâm bất động rồi, thì không còn một ác pháp nào làm động trong cái thân tâm con được.

Cho nên mấy con nhiếp vô, coi như cái đầu mấy con đang đau, mấy con không thấy đau nữa. Tại mấy con nhiếp không được, mấy con thấy đau, mấy con hiểu không? Mà khi nhiếp nó không thấy đau thì tự cái cơ thể đề kháng, tự phục hồi. Cho nên chúng ta chỉ cần ở trong 1, 2 tiếng đồng hồ thì cơ thể chúng ta có bệnh sẽ hết. Cho nên nó làm chủ bệnh mà.

Nhưng mà mình phải ở trong cái sức tỉnh giác, ở trong nhiếp tâm, ở trong đối tượng khác chứ không được để tâm mình dính trong cái cảm thọ, thì lúc bấy giờ cơ thể chúng ta sẽ đẩy lui cái bệnh đó ra khỏi thân.

Một pháp hay như vậy, mà tại sao chúng ta không tập được như vậy thì quá uổng mấy con, để rồi cứ bệnh đau đi nhà thương, uống thuốc hoài, tốn tiền chứ bộ không sao. Cho nên ráng tập mấy con. Có thân thì đó là một điều quý, bởi vì hoàn toàn ngoài con người ra thì không có một loài động vật nào bằng con người. Con người có bộ óc thông minh mấy con, nó biết thiện, biết ác, cho nên nó biết diệt trừ những cái ác và sống trong cái thiện.

Cho nên đạo Phật dạy Tứ Chánh Cần, bốn điều cần mà hằng ngày mình sống: “Ngăn ác, diệt ác. Sinh thiện, tăng trưởng thiện”. Chỉ cần, ngày ngày lúc nào mình cũng sống trong những thiện pháp, tâm mình luôn luôn bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Không ai chửi mắng mình giận hờn, không ai làm cho mình suy tư lo lắng, thì cái đó là giải thoát chứ còn cái gì. Mấy con thấy đơn giản không? Cứ để tâm mình giận hờn, buồn phiền, lo lắng thì như vậy làm sao mà giải thoát?

Mình không có cần cái gì cao siêu của Phật giáo hết, mà mình chỉ cần sống làm sao cho ác pháp đừng tác động vào tâm của mình thì đúng rồi. Sống mà ác pháp không tác động được vào tâm của mình đâu phải ngồi như gốc cây. Các con đến chùa ngồi thiền như gốc cây, rồi mấy con có nghe, có biết gì đâu, gọi là nhập định thì cái đó là sai.

(22:12) Chúng ta cũng nghe, cũng thấy, cũng biết nhưng không ai làm cho chúng ta động được. Có phải không mấy con? Người ta chửi, mình biết đây là nhân quả, thì nhân quả có chửi người ta hồi nào tới giờ, bây giờ người ta chửi lại mình, có gì mà bây giờ mình lại chửi người ta. Do đó mình hiểu vậy thì thấy cái tâm mình an ổn rồi, cho nên đó là mình ly ác pháp.

Tâm, cỡ giờ này chưa tới giờ ăn cơm mà nó nghĩ, nghe nhà bếp nấu gì thơm thơm, ngon là muốn ăn rồi. "Dục mày đi, giờ này là không phải là giờ ăn. Trưa đúng giờ thì tao cho ăn, chứ đâu có phi thời như vậy. Mày thuộc về thức thực, lìa ra đi!". Rồi bắt đầu, ảnh chạy mất, để lại cái tâm không thèm ăn, thì đó là mình ly dục chứ sao. Phải không mấy con? Mấy con thấy đơn giản.

Bây giờ thấy người đó mặc bộ đồ đó, thấy thầy Chơn Tịnh mặc cái áo đẹp…​ Tức là ham muốn chứ gì. "Mày có cái này mày còn muốn cái áo đẹp nữa là mày dục. Xả ra đi, ly ra đi!" thì tức là nó hết ham. Còn mình không rầy, không mắng nó, nó ham đó mấy con. Có phải không? Coi vậy chứ, cái tâm núp ở trong đó, nó làm những cái việc dụ mình không hà.

Cho nên một cái người biết pháp, có pháp Như Lý Tác Ý, hàng ngày tác ý riết, tâm mình bất động, bởi vì nó ly dục, ly ác pháp thì nó bất động chứ sao. Mà nó bất động thì tức là cái chân lý của đạo Phật giải thoát ở đó chứ còn cái gì nữa, cho nên tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Mấy con thấy đơn giản quá.

Mà mình còn lại có pháp Như Lý Tác Ý để mình đẩy lui tất cả, ly tất cả những dục và ác pháp. Pháp Như Lý Tác Ý đức Phật nói rất rõ: "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt". Lậu hoặc là những sự đau khổ của thân tâm. Thân mình đau nhức chỗ nào đó thì đó là lậu hoặc. Tâm của mình phiền não, lo lắng, giận hờn, đó là lậu hoặc, có phải không? Mà có Như Lý Tác Ý thì “lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt.”

(24:10) Cũng như bây giờ cái đầu của mấy con sanh ra nhức, tức là cảm thọ của thân, tức là lậu hoặc chứ gì? "Thọ luôn vô thường. Hôm qua mày không nhức, hôm nay mày nhức. Tao không sợ đâu, tao chỉ ở trong tâm bất động". Thì mình nói vậy, thì cái mình nương vào hơi thở, mình thở ra, thở vô. Mình còn biết được hơi thở ra vô thì tâm bất động ở chỗ đó chứ sao. Nó đâu có khởi niệm gì, cho nên nó là bất động.

Mấy con mà rời khỏi hơi thở thì mấy con bị động đó. Cho nên đầu tiên mấy con cần phải nương vào hơi thở, cho nên cái tâm mà con bị động rồi thì con có câu tác ý của đề mục của hơi thở đấy.

Đức Phật dạy rất rõ: "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra". Rồi mấy con hít vô, thở ra, biết hơi thở hít vô. Mặc dù hiện giờ trong cái tâm của mấy con vừa cảm thọ cái đầu đau, vừa biết được hơi thở. Nhưng mấy con tiếp lục lần thứ hai: "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra", rồi mấy con cũng hít vô, thở ra nữa. Nhưng thấy có niệm khởi, mấy con đừng có lo diệt niệm, mà hãy lo tiếp tục ôm pháp đi, rồi mấy con tác ý: "An tịnh tâm hành…​". Cứ mình bảo tâm an ổn, đừng có khởi niệm. Chứ mấy con đừng có lo diệt niệm, mấy con lo diệt niệm là các con đã sai pháp.

Phật đâu dạy chúng ta ức chế ý thức, mà chúng ta dùng ý thức mà tác ý. Các con dùng ý thức tác ý rõ ràng là "An tịnh tâm hành", không phải ý thức của mấy con làm việc đó sao? Tôi biết tôi hít vô: “An tịnh tâm hành, tôi biết tôi…​". Mấy con thấy đơn giản quá đơn giản. Rồi hít vô, thở ra được một hơi thở, rồi lại tác ý, rồi hít vô, thở ra.

Bây giờ sức của mình tu khoảng 30 phút, thì đừng có tu một giờ, 30 phút nó vừa sức, tu một giờ nó đuối sức, phải không?. Rồi mấy con xả, đi chơi vòng vòng một hơi, thấy khỏe vô tu tập, có được không?. Còn không thì buổi tối mấy con tu 30 phút, khuya thức dậy tu 30 phút thôi.

(26:10) Ban ngày làm công việc, đâu có bỏ công việc gì đâu. Nấu cơm, lặt rau hoặc làm tất cả mọi công việc trong gia đình đều làm được hết. Nhưng buổi tối mình nghỉ ngơi, mình rảnh mà, buổi tối mình tu. Thì cứ cứ theo đề mục của hơi thở mà tu.

Tâm mình sanh vọng tưởng, niệm này, niệm kia, mặc nó, không ức chế nó đâu. Nhưng mình dùng pháp lấy cái ý tác ý ra rồi, thí dụ như bây giờ mình tác ý: "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra". Rồi hít vô, thở ra có vọng tưởng, kệ nó, không lo diệt, mà chỉ cần tác ý trở lại: “An tịnh tâm hành…​”. Cứ tu mãi, tu mãi thì một ngày nào đó, cái tâm sẽ an ổn, chứ không phải, cần phải ức chế.

Còn mấy con chẳng khôn, con nhiếp trong hơi thở, biết hơi thở ra vô, cố gắng tập trung trong đó cho nhiều. Trời ơi, chừng 30 phút sau, cái đầu nó nặng, nhức đầu. Đó là tại mấy con ức chế ý thức, tu sai.

Đức Phật đâu có dạy chúng ta diệt ý thức đâu. Kinh pháp cú dạy rất rõ: "Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp", đâu bảo các con, dạy diệt ý thức mấy con.

Khi mà ý thức không vọng, không niệm, mấy con dùng hơi thở, dùng một đối tượng như câu Niệm Phật mà niệm để cho nó đừng vô niệm, nó không niệm, thì mấy con sẽ lọt trong tưởng.

Bởi vì ý thức mấy con không làm việc thì tưởng thức làm việc chứ sao.

Một người ngủ, thì ý thức không làm việc, thì phải có chiêm bao chứ sao, các con hiểu không? Nó phải thực hiện qua cái mong muốn. Như mấy con mua vé số, mong trúng vé số chứ gì, nhưng ban ngày mua vé số thì cứ trật hoài. Ban đêm ngủ mộng nó thấy trúng vé số, mừng quá, nhưng mà thức dậy là giấc mộng. Các con hiểu chỗ đó không? Nó thực hiện qua cái ước muốn của mấy con, cái giấc mộng đó, nó thực hiện qua ước muốn. Nhưng mà sự thực giấc mộng thì nó không thật. Nhưng mà giấc mộng đâu phải ý thức của mấy con làm, tưởng thức của mấy con đó. Các con hiểu không?

(28:09) Cho nên các nhà ngoại cảm đều bị tưởng thức hoạt động mà họ tưởng có linh hồn nhập họ. Cái tưởng thức của họ giao cảm. Họ giao cảm khi mà tưởng thức nó hoạt động, nó giao cảm thì không có không gian và thời gian.

Cho nên cái sự việc mà cái hài cốt mà chôn dưới lòng đất đó 5 năm, 10 năm, ở đây cái tưởng thức hoạt động được thì họ sẽ thấy được cái hài cốt nằm dưới. Cho nên các nhà ngoại cảm họ tưởng là người chết đó nhập họ, chỉ họ biết chỗ này là hài cốt họ nằm. Sự thật ra nó giao cảm, nó hiện ra cách thức như là có người nhập.

Các con thấy những người nhập đồng, lên cốt đâu có phải bình thường đâu. Họ cũng ợ ợ, ngáp ngáp, họ cũng lúc lắc, họ cũng gục đầu, có phải không? Một hơi họ mới làm được, phải không?. Khi nào họ làm như vậy thì ý thức họ bị dừng. Hoặc là một cái người đó họ muốn cái tưởng thức của họ hoạt động, thì họ phải thắp hương, họ lâm râm, họ vái. Bởi vì cái niềm tin của họ mà nó tạo thành cái tưởng, nó mới hoạt động được.

Chứ bình thường, cứ để mình vầy, đừng có đụng tới ý thức thì chỉ có lúc ngủ chúng ta mới chiêm bao thôi. Mấy con thấy không? Cho nên mọi người chúng ta ai cũng có tưởng thức. Coi chừng nay mai nó hoạt động đó mấy con, nó đi làm nhà ngoại cảm đó, rồi đây rồi lên đồng, nhập cốt nữa là khác, để nói cái chuyện của người ta chứ gì. Cho nên rất là nguy hiểm.

Chúng ta phải sống trong ý thức, chứ không sống trong tưởng thức, bởi vì tưởng thức nó có tai hại chỗ đó. Là vì nếu mấy con tu sai thì mấy con lọt vào tưởng thức, thì khi mà tưởng thức nó hoạt động thì mấy con, người ta gọi là mấy con tu tập bị tẩu hỏa nhập ma, trở thành người điên chứ gì? Đó là cái nguy hiểm thứ nhất.

Cái thứ hai, nó không bị tẩu hỏa nhập ma, thì nó lọt trong ‘Không Tưởng’. Bởi ý nó dừng rồi, thì cái ‘Tưởng Không’ nó hiện ra. Mà các nhà tu Đại thừa hay Thiền tông người ta cho đó là Phật tánh. Bởi vì bây giờ vọng tưởng không còn có nữa thì nó ở trong cái ‘Không’ này, mà vẫn biết chứ gì, nhưng không ngờ cái biết đó không phải là ý thức biết, cho nên họ lọt vào trong cái ‘Không Tưởng’.

(30:27) Như mấy con thấy, khi mà Thầy đến Thầy thăm cái nhục thân của ngài Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Tường, chùa Đậu, Hà Nội. Thầy đến đó Thầy thấy cái bộ xương khô để lại đó. Nhưng mà tại sao người ta để bộ xương khô được không hôi, không thúi một mình? Chết rồi để vậy, xác nó thúi, ai mà chịu nổi. Tại sao ngài làm được?

Do đó quan sát xung quanh những từ trường trong khu vực này, và những cái nơi mà từ trường còn để lại những cái nơi mà hai vị này đã đi đến ngồi tu tập, từ cái bụi cây, từ cái gốc cây cho đến cái cục đá, cho đến nơi nào cũng đều có hình ảnh của các ngài tu tập hết.

Các ngài nhập vào cái ‘Không Tưởng’, Không Vô Biên Xứ Tưởng mà. Bởi vì các ngài không có biết pháp, cho nên các ngài chỉ biết ức chế ý thức của mình bằng cái phương pháp của Thiền Đông Độ, dạy cho mình ‘biết vọng liền buông’ như Hòa thượng Thanh Từ dạy, cũng như dạy cho mình cách thức để nhiếp trong hơi thở, dùng hơi thở để làm cho ý thức không hoạt động.

Mà khi ý thức không hoạt động thì cái hơi thở này cũng bị mất đi, nó chỉ còn cái ‘Không Tưởng’ mà thôi. Lúc bây giờ đó, mình nhập vô nó ít thì mình còn ra được. Còn khi mình nhập vô sâu, từ một giờ cho đến một ngày, hai ngày thì không có đường lối ra, cho nên nó kẹt trong đó. Do đó hai ngài bị kẹt mà chết để lại nhục thân. Cái ‘Không Tưởng’ để lại nhục thân. Khi một người chết ở trong ‘Không Tưởng’, cái thân nó không thúi mấy con, nó không thúi.

Còn mình không nhập được định đó, nó thúi mấy con. Như một người như chúng ta bây giờ chết là thúi.