270- THẦY KHUYÊN ĐỜI TU GẠN ĐỤC KHƠI TRONG

 

270- THẦY KHUYÊN ĐỜI TU GẠN ĐỤC KHƠI TRONG

(01:32:40) Cho nên ở đây, sự thật ra thì Thầy…​ lẽ ra khi mấy con đến ở, một thời gian sau đều ở gần bên Thầy, ở xa Thầy không nói đâu, ở gần bên Thầy, Thầy kêu mấy con ở gần một bên. Thầy coi chừng từ chỗ phòng tắm, vệ sinh đều là Thầy đến quan sát hết, Thầy coi cách thức của mấy con sống. Sống mà để tâm bất động, cái tâm vô sự của mấy con như thế nào, mấy con sống nó sẽ đúng, chứ còn mấy con sống một cách bừa bãi thì mấy con không bao giờ tu được tâm bất động.

Nhìn đời sống của mấy con, nhìn lối sống của mấy con, người ta đoán được cái tâm bất động của mấy con, cái tâm vô sự của mấy con. Còn nếu không thì mấy con hoàn toàn là không thể bất động được, người ta biết được mấy con. Cho nên người ta nhìn mặt, người ta biết được tâm mấy con! Còn bây giờ các con không biết, mình nhìn biết cái mặt của người đó chứ còn mình không biết cái bụng của họ ra sao, phải không?

Còn bây giờ đối với Thầy đó, Thầy nhìn mấy con, Thầy biết cái bụng mấy con hết, đừng có giấu Thầy cái gì được đâu! Cho nên Thầy thấy chỗ ở Thầy biết người này là cái người như thế nào, đó là cách thức mà chúng ta đại khái để mà chúng ta xét qua tâm lý tình cảm của họ. Cho nên trong sự tu tập nó không phải tư duy có một cái tâm bất động, mà từ cái tâm bất động đó có cái sáng suốt nhìn ra, bởi vì nó bất động nó mới nhìn.

(01:34:03) Thầy nói bây giờ chuyện đó ngày mai hay một lát nữa nó xảy ra, nó vẫn hiện lên trên thân của chúng ta làm sao mà chúng ta không thấy? Cho nên cái vấn đề mà mấy con làm gì thì nó cũng vẫn hiện lên trên tâm của người thanh tịnh, nó không có mất, khi mà người ta muốn. Bây giờ người ta muốn biết một người nào đó thì tất cả những điều của người đó sống, nó hiện lên trong cái tâm của người ta. Mấy con ráng tu đi rồi mấy con sẽ thấy tâm mấy con như là gương soi mặt. Nghĩa là mấy con muốn biết nó soi lên đó mấy con thấy biết hết, không có chỗ nào giấu được hết, tâm của mấy con như là cái gương. Người ta ví tâm mấy con thanh tịnh không còn tham, sân, si…​ như là cái hồ nước trong, nhìn dưới đáy đá, sỏi, rùa, trạch gì ở dưới, cá, tôm gì ở dưới đó mấy con trên này nhìn xuống, nước trong lắm mấy con thấy hết, không con gì núp được, người ta thấy hết. Người ta ví tâm của chúng ta thanh tịnh, nó như là nước trong của cái đập.

Cho nên chúng ta hãy cố gắng làm cho tâm mình trong đi, còn bây giờ tâm mấy con đục quá. Thầy nói như là nước đục ở trên nguồn chảy xuống, nó đỏ au, đục ngầu cho nên nhìn ở dưới làm sao thấy được? Đó, bởi do tâm mấy con đục.

Vì vậy hôm nay mấy con cố gắng là đem phèn chua mà lọc cho nó nhiều, nó sẽ trong lại. Thầy thấy như mấy người ở sông đó mấy con, họ đâu có nước đâu. Thầy có một lúc Thầy ở dưới Hậu Giang, ở dưới Mỹ Tho, Thầy đi dạy học ở dưới. Vì vậy mà phải múc nước sông lên rồi cầm một cục phèn chua vậy nè, mới quậy. Mình cầm cục phèn chua chứ quậy tay không nó không có lắng đâu, cầm một cục phèn chua. Nó lắng một lớp đất ở dưới, nước nổi lên trên mình vớt nước, còn cái này đổ. Đó cách thức lắng nước sông mà để xài, để giặt đồ, để nấu ăn, còn nước uống thì không dám uống cái thứ này đâu, lấy nước trời mưa uống. Cái miền ở Mỹ Tho, ở Tiền Giang, Hậu Giang khổ chỗ đó! Uống nước thì hoàn toàn nước mưa, còn lắng nước thì để nấu cơm hoặc tắm giặt…​ Chứ còn nước sông, nó đục ngầu!

Thành ra Thầy có sống ở trên miền đó Thầy biết, vì hồi còn trẻ Thầy có dịp Thầy đi…​ Hồi đó Thầy Quảng Chánh có mở một trường học dạy ở dưới Mỹ Tho, cho nên Thầy vừa dạy ở thành phố, trường Bồ Đề là Thầy ở đó chứ Thầy dạy luôn cả trường Giác Ngộ, trường Bồ Đề đó nữa. Do đó, Thầy với Thầy Quảng Chánh đi xuống xuống Mỹ Tho, dạy trường dưới đó nữa. Cho nên Thầy có ở dưới đó ăn cơm, uống nước ở Mỹ Tho, nên Thầy biết phải lắng nước cách thức như thế nào,…​ Ở đó người ta dạy cho nên Thầy rành lắm mấy con.