28- NHỮNG ĐIỀU NGƯỜI CƯ SĨ CẦN HIỂU

 

28- NHỮNG ĐIỀU NGƯỜI CƯ SĨ CẦN HIỂU

Hôm nay có duyên mấy con gặp Thầy lần nữa, Thầy thấy trước khi gặp Thầy mà được đọc sách Thầy, mấy con nghiên cứu sách Thầy…​ Mục đích của Thầy là viết sách là dựa vào kinh sách Nguyên Thủy cái lời dạy của đức Phật Thích Ca từ kinh sách mà do Hòa thượng Minh Châu đã dịch ra Việt Ngữ.

Cho nên Thầy dựa vào đó mà Thầy triển khai những kinh sách đó qua cái kinh nghiệm tu hành của Thầy. Cho nên khi mà đọc sách của Thầy mà triển khai kinh sách của đức Phật - kinh sách Nguyên Thủy, thì mấy con đọc rất là dễ hiểu, bởi vì trong kinh sách Nguyên Thủy nó có những cái từ mà mấy con rất khó hiểu. Thí dụ như những cái từ "vô lậu" mấy con không hiểu vô lậu cái nghĩa là cái gì? Rồi những cái từ "tầm tứ", rồi những cái từ "tác ý", những cái từ đó thì khi mà đọc kinh sách Thầy, Thầy chú thích những cái từ đó nó làm cho mình dễ hiểu.

Thí dụ như nói vô lậu là không còn đau khổ, không còn đau khổ cả thân và tâm, còn nói hữu lậu là có đau khổ. Tâm đau khổ là tâm giận hờn, phiền não đó là đau khổ.

Còn thân đau khổ là bệnh đau chỗ này, đau chỗ khác là đau khổ, mà danh từ trong kinh gọi là hữu lậu có đau khổ, hữu là có, mà lậu là đau khổ. Đó thì những cái đó thì hầu như mấy con nghiên cứu ở trong kinh sách của Thầy viết ra, rồi Thầy giải thích nó rõ, rồi những cái pháp thực hành ở trong kinh sách. Nếu mà không có kinh nghiệm thì mình không biết đâu mà thực hành. Thầy giảng dạy nó rất rõ. nó làm cho chúng ta hiểu được cách thực hành. Đơn giản, dễ dàng, không có khó khăn.

Khi nghiên cứu kinh sách của Thầy rồi đó, mới thấy rằng đức Phật dạy mình những cái điều thiết thực, không có mơ hồ; không có mê tín; không có dị đoan. Do đó nhắm vào cái sự đau khổ của chúng ta mà tu tập để làm chủ bốn sự đau khổ: sanh, già, bệnh, chết.

Cho nên trong cái thời đức Phật có người hỏi thế giới này thường hằng, thế giới này là vô thường hay hoặc là có linh hồn hay không linh hồn? Thì đức Phật không có trả lời, mà đức Phật nói hiện giờ chúng ta là những con người đang bị mũi tên thuốc độc, hãy nhổ mũi tên đó ra, rồi trị những cái độc đó đi để chúng ta thoát khổ thôi.

(2:27)Còn bây giờ lý luận, có hay không có điều đó làm cho chúng ta mất thì giờ vô ích, mà trong khi chúng ta là những người đang bị đau khổ. Đó là cái thiết thực của đạo Phật. Cho nên Thầy nghĩ rằng trong cái giai đoạn của người cư sĩ như mấy con còn đang ở trong gia đình, thì phải lo bổn phận đạo đức trách nhiệm gia đình; phải lo cho con cái của mình; phải lo cho vợ con của mình đầy đủ không có thiếu hụt, không có đói khổ để chúng ta làm tròn bổn phận của một con người.

Thì quý Phật tử nên học cái đạo đức của đạo Phật sống không làm khổ mình, khổ người, tức là đạo đức nhân bản, mà đạo đức nhân bản thì nó nằm gói gọn ở trong năm cái giới luật của Phật là Ngũ Giới.

• Giới thứ nhất: Cấm không sát sanh.
• Giới thứ hai: Cấm không tham lam, trộm cắp.
• Giới thứ ba: Cấm không tà dâm.
• Giới thứ tư: Cấm không nói dối.
• Giới thứ năm: Cấm không uống rượu.

Năm cái giới này tức là năm cái Đức.

1.              Cái đức thứ nhất: Là cấm không sát sanh, tức là Đức Hiếu Sinh, cái lòng thương yêu của chúng ta.

2.              Cái đức thứ hai: Là đức từ bỏ không tham lam, không trộm cắp, đó là mình từ bỏ, buông xả.

3.              Cái đức thứ ba: Là cái Đức Chung Thủy, không tà dâm đó là Đức Chung Thủy.

4.              Cái đức thứ tư: Là Đức Thành Thật không nói dối.

5.              Còn cái đức thứ năm: là Đức Minh Mẫn, mình không hút thuốc lá, không uống rượu, không cà phê nghiện ngập, không thuốc phiện, thì (từ bỏ) tất cả những cái đó là người phải sáng suốt, minh mẫn. Cho nên chúng ta không đem những cái đó vào thân, để trở thành bệnh tật.

Người cư sĩ sống ở trong gia đình của mình mà giữ gìn Năm giới là Thầy thấy đã hạnh phúc rồi; đã được giải thoát rồi; đã sống được đạo đức rồi, không làm khổ mình, khổ người đó là hạnh phúc rồi.

Còn khi đi xa hơn thì chúng ta phải tu tập như thế nào? Mà sống trong gia đình thì chúng ta có thân (thì) làm sao không bệnh tật. Mà tánh tình của chúng ta thì nó dễ giận lắm, khi trái ý mình thì mình dễ giận lắm. Thì do đó đức Phật cũng bồi dưỡng thêm cho chúng ta những cái phương pháp mà chúng ta sống là người cư sĩ ở trong gia đình, mà tâm chúng ta không giận hờn, không phiền não, có thân bệnh đẩy lui được bệnh, khỏi tốn tiền thang thuốc, đi bác sĩ.

Đức Phật đã dạy qua 19 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở, thì có hai cái đề mục dạy cho chúng ta được cái tâm an ổn và được cái thân an ổn, thì chúng ta hãy rèn luyện, tập luyện hai cái đề mục này thì rất là dễ dàng tu tập không có khó khăn, nó biến ra cái sự thực hành rồi. "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Đó là mục đích tác ý như vậy là mục đích tạo thành một cái ý thức lực ở trong thân tâm của chúng ta, nó làm chúng ta có cái lực ở trong thân tâm. Cho nên bệnh đau tác động vô thân tâm của chúng ta không được.

Nó phục hồi cái cơ thể chúng ta luôn luôn khỏe mạnh. Cho nên: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra", rồi mình hít vô thở ra 5 hơi thở, rồi mình tiếp tục tác ý cái câu đó nữa, và cứ như vậy mình tập trong 30 phút mỗi một buổi tối mình chịu khó mình ngồi tu 30 phút thôi, không cần tu nhiều. Ngày nào, đêm nào mình cũng chịu khó như vậy mình tu trong ba tháng, sáu tháng. Sau (một thời gian) mình thấy thân mình hôm nay ít bệnh tật, tức là nó an ổn được cái thân của mình do cái pháp tu đó.

Không lẽ đức Phật dạy mình dối mình sao? Mà dối mình sao Thầy làm được? Dối mình sao có một số người tin tưởng người ta tập tu, thân người ta không bệnh, có người thực hiện được. Đó là cái kết quả của những người đi trước họ đã làm được thì chắc chắn mình đi sau mình cũng sẽ làm được những cái điều đó. Do đó nó đem lại sự bình an cho chính mình, đơn giản có một pháp như vậy.

(6:34) Còn tâm mình nó dễ giận hờn, buồn phiền, nó lo lắng điều này, thế kia, nhưng mình biết cách tu tập thì nó vẫn bình thường, nó vẫn an ổn. "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra". Rồi hít vô, thở ra 5 hơi thở, rồi tác ý 5 hơi thở, cứ như vậy mà tu tập trong 30 phút thì thân tâm của mình, cái tâm của mình nó sẽ (an ổn). Người ta nói trái ý mình, mình sẽ không giận, có những chuyện buồn phiền mình thản nhiên, mình thấy đó là cái việc tự nhiên nhân quả thôi có gì mà phải lo lắng, tự nhiên nó sáng suốt; tự nhiên nó bình tĩnh. Nó làm chúng ta rất là thanh thản, tự nhiên nó làm tâm chúng ta không còn bị lo lắng, bị sợ hãi, buồn phiền.

Đó là cái phương pháp tập để giúp cho tâm chúng ta rất là bình tĩnh. Vậy chúng ta hãy cố gắng tập luyện thì cũng sẽ được kết quả tốt, chứ đâu có gì mà khó khăn. Đây là cái người còn ở trong gia đình.

Còn nếu mà chúng ta đi sâu hơn như Thầy và các quý thầy đều tu để chúng ta làm chủ được sự sống chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống một cách rất tự tại thì chúng ta phải tu tập sâu hơn, từ cái sâu hơn đó như Thầy thường nhắc là một người muốn tu mà để đi sâu hơn là phải phá sạch hôn trầm, thùy miên vô ký. Phá sạch hôn trầm thùy miên vô ký, tức là trạng thái lười biếng, trạng thái buồn ngủ.

Một người tu có cái phương pháp làm cho nó (sáng suốt), chúng ta ngồi từ ngày này qua ngày khác mà không buồn ngủ. Còn như các Phật tử thì không thể được, mình ngồi mà không ai nói chuyện hơi nghe nó lặng lặng, cái nó buồn ngủ rồi.

Cho nên vì vậy đó muốn phá nó thì nó phải có cái phương pháp, cái phương pháp đó gọi là Thân Hành Niệm. Lấy cái thân hành mình mà tập luyện thì nó sẽ phá cái hôn trầm, thùy miên đó nó sẽ không còn có buồn ngủ nữa. Vả lại pháp Thân Hành Niệm nó còn phá luôn những cái tâm mà lăng xăng nghĩ ngợi của mình.

Hiện giờ như Phật tử ngồi lại thì Phật tử cũng thấy rằng cái tâm mình nó khởi niệm này, niệm kia nó không bao giờ dừng, nó không bao giờ yên tịnh. Mà muốn dừng yên tịnh thì như bên Tịnh Độ dạy chúng ta phải Niệm Phật, thất nhựt nhất tâm bảy ngày Niệm Phật không có loạn, không có niệm nào khác, duy nhất có một niệm Phật. Hoặc là bên Thiền tông dạy chúng ta biết vọng liền buông, khi có niệm phải buông liền, buông cho đến khi nó không còn niệm nữa, thì đó là Thiền tông dạy.

Tất cả những cái phương pháp đó đều là cái phương pháp dạy để tâm chúng ta không niệm. Nhưng trái lại theo phương pháp của đạo Phật thì dạy chúng ta tu một cái pháp mà tự nhiên nó không có niệm (không có niệm một cách tự nhiên), chứ không phải ngay cái chỗ mà ý thức của chúng ta ức chế nó, đừng làm cho nó không có niệm. Cũng như bây giờ chúng ta cố gắng chúng ta tập trung trong hơi thở ra, hơi thở vô gọi là sổ tức, tức là đếm hơi thở 1, 2, 3, 4, 5 đến 10 – 100 hơi thở, cố gắng tập trung trong hơi thở đếm, tức là ức chế ý thức của chúng ta nó không niệm, nhưng mà bị ức chế.

Còn đằng này mình tu tập cái pháp Thân Hành Niệm, nó không phải ức chế ý thức của chúng ta, mà cái hành động đâu chúng ta sẽ chú ý cái hành động đó thôi, rồi tự dưng cái hành động đó nó giúp cho chúng ta được cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự một cách tự nhiên. Đó là cái phương pháp tu. Cái phương pháp tu (đó) gọi là pháp Thân Hành Niệm.

(10:02) Khi tu tập pháp Thân Hành Niệm đạt được cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, ngồi mà không có niệm, không có vọng tưởng, ngồi mà không có hôn trầm thùy miên, từ sáng tới chiều không có buồn ngủ; từ sáng tới chiều mà không có niệm gì trong đầu chúng ta hoàn toàn cái tâm thanh thản. Thì bắt đầu bây giờ chúng ta ở trên cái trạng thái bất động thanh thản đó, thì chúng ta nhìn lại thì thấy rõ ràng tâm chúng ta đang biết trên bốn chỗ: Thân, thọ, tâm, pháp. Mà trong kinh Tứ Niệm Xứ đức Phật gọi là trên thân quán thân.

(10:36) Nghĩa là nó đang biết thọ thân nó đang thở và từ chân đến đầu nó cảm nhận rõ ràng đó là trên thân quán thân. Từ đó chúng ta coi như một người đứng bên ngoài để nhìn cách thức nó quán thân mà thôi. Chứ không phải chúng ta dùng trên thân quán thân để ức chế ý thức của chúng ta.

Sau khi kéo dài thời gian tới bảy ngày, đúng bảy ngày trong cái trạng thái bất động tâm đó thì người đó có đủ cái năng lực để làm chủ sự sống chết. Bệnh đau đuổi rất dễ dàng không còn khó khăn. Thí dụ như cái người mà đạt được ở trong cái trạng thái bất động tâm đó, bảy ngày bảy đêm, thì cái cơn đau nhức đầu hay đau bụng hay bất cứ một cái cơn đau nào trên thân họ, họ thản nhiên vô cùng, họ không làm sao họ thấy đau. Còn chúng ta thì không được, khi đau thì cái biết của chúng ta, cái ý thức của chúng ra nó sẽ tập trung trong cái đau mà nó thấy cái đau chứ không thể thấy cái khác được.

Còn cái người tu đã quen ở trong cái trạng thái bất động tâm đó, thì nó không cần biết cái đau và cuối cùng thì cái đau không còn đau. Cách thức cái tâm nó lìa ra khỏi cái thân, nó làm cho cái đau không còn cảm giác, nó lìa ra chứ thật sự ra nó không lìa, mà nó ở trong một cái trạng thái bất động. Do đó là cái người đó đã chứng đạo.

Chứng đạo có nghĩa là cái người đó làm chủ thân của họ, làm chủ đời sống của họ, ai chửi, ai mắng, hoàn cảnh xảy ra điều gì họ thản nhiên; họ không buồn rầu, lo lắng; họ không sợ hãi; họ không giận hờn một người nào cả. Họ chỉ có một lòng thương yêu và tha thứ những người khác tạo cho hoàn cảnh họ khổ đau, chứ họ không ghét, không oán, không giận, không buồn, làm cho họ khổ, đó là đạo Phật - là cái người tu chứng đạo.

Chứng đạo Phật không có nghĩa là kiến tánh thành Phật; chứng đạo Phật không có nghĩa là mình có hào quang ánh sáng, mình có Thần thông phép tắc; chứng đạo Phật không có nghĩa là niệm bùa, luyện chú, rồi ngồi kiết già bay lên hư không. Đạo Phật không có dạy điều đó, mà đạo Phật dạy chúng ta làm chủ.

Bây giờ người ta chửi không giận. Tâm chúng ta thấy một việc xảy ra, gia đình có người đau thì lo lắng, thì giờ nó không lo lắng mà nó làm hết bổn phận đối với người bệnh trong gia đình. Còn thân có đau nhức thì nó đẩy lui cái bệnh đau nhức ra khỏi thân nó, và thân nó không tốn tiền thang thuốc, đi bác sĩ, đi nhà thương trị bệnh, nó làm chủ được thân nó. Già thì không yếu, không lụm cụm, không run rẩy, làm chủ được cái già. Và chết thì muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Đó là cái mục đích của đạo Phật, mà cái người tu theo đạo Phật đã đạt được.